Սաբոտաժ և ինքնակազմակերպում

Ֆրանկո «Բիֆո» Բերարդիի հետ հարցազրույցը վարել է հոգեթերապևտ, գրող, Պեպերդայն համալսարանի Կրթության և հոգեբանության բարձրագույն դպրոցին կից պրոֆեսորադասախոսական կազմի անդամ Չենդլեր Դանդրիջը՝ 2024 թվականի մայիսի 1-ին։

— Նյու Յորքի ոստիկանության բաժանմունքի՝ կամպուս ներխուժումից 24 ժամ առաջ Կոլումբիայի համալսարանի ուսանողները գրավել էին Համիլթոն Հիլլը՝ իրենց բողոքն էլ ավելի կապելով 1968-ի հակապատերազմական ակցիաներին։ Որպես մարդ, որն ակտիվ էր 1968-ի Բոլոնիայի ուսանողական պրոտեստներում, ինչպե՞ս եք տեսնում կապն այն ժամանակվա ու հիմիկվա միջև։

Նմանությունները պաղեստինամետ բողոքի հիմիկվա ալիքի և 1968 թվականին տեղի ունեցածի միջև ուշագրավ են։ Ամեն դեպքում՝ ամենակարևորը ոչ թե վարքային նմանությունն է, այլ ուրիշ կոնտեքստը և մոբիլիզացիաներում ներգրավված ուսանողների ուրիշ ակնկալիքները։

Իսրայելի ցեղասպան վրեժխնդրության ամենասկզբից ակնհայտ է, որ երիտասարդների մեծամասնությունը պաղեստինցի զոհերի կողմից է։ Ամենուր՝ սոցիալական ցանցերում, փողոցներում, համալսարաններում, աշխարհի քաղաքների պատերին միլիարդ անգամ կրկնվել է «Ազատ Պաղեստին» արտահայտությունը։ Սա էթիկական պատասխան է սիոնիստական ​​ռասիզմին և գաղութատիրությանը: Էթիկական տեսանկյունից ներկա իրավիճակը ջրբաժան է. սպիտակների գերակայության ուժերի (հյուսիսային իմպերիալիստների) և մնացած մարդկության միջև տարանջատումն անշրջելի է: Բայց էթիկական մեծամասնությանը դեռ չի հաջողվել քաղաքական ուժ դառնալ։

Այսօր ամեն ինչ տարբերվում է 1968-ից: 1968-ի հակապատերազմական շարժումը վերածվեց քաղաքական ուժի, որը փոխակերպեց հասարակական հարաբերությունները մինչև որոշակի կետ: Բայց նաև ակնկալիքներն են տարբերվում 1968-ից: Երբ ուսանողները բողոքում էին ընդդեմ Վիետնամի պատերազմի, մենք սպասում էինք իմպերիալիստական և հակագաղութատիրական ճակատների միջև փոխհարաբերությունների շրջադարձին: Վիետկոնգի հետ նույնականացումը ենթադրում էր նույնականացում սոցիալիզմի հետ, էմանսիպացիայի հետ և այլն… Սա, իհարկե, մասամբ խաբեություն էր, բայց մենք նույնականացել էինք սոցիալական հարաբերությունները փոխելու և իմպերիալիզմին հաղթելու դրական հնարավորության հետ։

Կարո՞ղ ենք նույնն ասել Պաղեստինի հետ այսօրվա իդենտիֆիկացման մասին։ Չեմ կարծում: Ամերիկա-իսրայելական ցեղասպանության դեմ բողոքող և գրավող ուսանողներն ակնհայտորեն իրենց չեն նույնացնում ՀԱՄԱՍ-ի հետ։ Նրանք ոչ մի փայլուն ապագա, ոչ մի սոցիալիստական ​​ապագա, ոչ մի սոցիալական էմանսիպացիա չեն ակնկալում պաղեստինյան դիմադրությունից։ Ուրեմն՝ ինչպիսի՞ նույնացում, ինչպիսի՞ ակնկալիք կարող ենք տեսնել ներկա բողոքի ալիքում։

Իմ կարծիքով, ուսանողները նույնանում են հուսահատության հետ։ Հուսահատությունն այն հոգեբանական ու նաև մշակութային գիծն է, որը բացատրում է երիտասարդների լայն նույնականացումը պաղեստինցիների հետ: Կարծում եմ՝ ուսանողների մեծամասնությունը գիտակցաբար կամ անգիտակցաբար ակնկալում է կյանքի պայմանների անդառնալի վատթարացում, կլիմայի անդառնալի փոփոխություն, երկարատև պատերազմի ժամանակաշրջան և աշխարհաքաղաքական քարտեզի մեծաթիվ կետերում ընթացող հակամարտությունների միջուկային տեղումների սպառնացող վտանգ։ Սա, իմ կարծիքով, հիմնական տարբերությունն է ի համեմատ 1968-ի շարժմանը. ուժի փոխհարաբերությունների շրջադարձ չի երևում:

Ուսանողների բողոքի մեծ մասը կենտրոնացած է օտարման շուրջ, որը կարծես թե պարունակում է պոտենցիալ հեղափոխական և հակակապիտալիստական ​​ներուժ: Ուսանողները ձեզ տպավորե՞լ են իրենց կարգապահությամբ և պահանջներով:

Այս կետը ծայրահեղ հետաքրքիր է։ Օտարման արշավի հետևանքները կարող են բավականին արմատական ​​դառնալ հաջորդ շրջանում։ Այնուամենայնիվ, որքանով ես կարող եմ հասկանալ, (իսկ ես կարող եմ սխալվել, քանի որ բավարար չափով չգիտեմ ներքին բանավեճերը, որոնք նախապատրաստել են ներկայիս ապստամբությունը) ներկայումս «օտարում» բառը վերաբերում է Իսրայելի հատուկ դեպքին, որպես ստահակ պետություն, որն իրականացնում է էթնիկ զտումների, ապարտեիդի և ցեղասպանության նախագիծ։ Դա դեռ (որքանով գիտեմ, կրկնում եմ, և հուսով եմ, որ դրան կհակասեն գալիք զարգացումները) համընդհանուր օտարման նախագիծ չէ, որը ենթադրում է հրաժարում աճի վրա հիմնված տնտեսական քաղաքականությունից։

1968-ի մշակույթում բացակայում էր օտարման գաղափարը. բնապահպանական աղետի ընկալումը նույնպես շատ թույլ էր։ Մեր օրերում այս մտահոգությունները կարող են ճամփա տալ գիտելիքի, արտադրության, սպառման և տնտեսական ընտրության միջև փոխհարաբերությունների փոխակերպման շարժմանը։ Վերջին հիսուն տարիների ընթացքում ուսանողները եղել են ամենահետաքրքիր քաղաքական դերակատարները, քանի որ նրանք ոչ միայն ուսանողներ են, այլև ապագա ճանաչողական աշխատողներ: Բայց մենք չկարողացանք ուսանողների քաղաքական մոբիլիզացիան վերածել սոցիալական սուբյեկտի, գիտելիքի, տեխնոլոգիայի և արտադրության փոխհարաբերության մշտական ​​գործընթացի։

Հիշու՞մ եք այն ելույթը, որը Մարիո Սավիոն ներկայացրեց Բերքլիի ուսանողներին 1964 թվականի դեկտեմբերի 2-ին:

Կա ժամանակ, երբ մեքենայի աշխատանքը դառնում է այնքան գարշելի, այնքան սրտխառնոց առաջացնող, որ չես կարող մասնակցել դրան: Նույնիսկ պասիվ չես կարող: Եվ դուք պետք է ձեր մարմինները դնեք շարժակների և անիվների վրա… լծակների վրա, ամբողջ ապարատի վրա, և պետք է կանգնեցնեք այն: Եվ պետք է ցույց տաք մարդկանց, ովքեր ղեկավարում են այն, մարդկանց, ովքեր դրա տերն են, որ եթե դուք ազատ չլինեք, մեքենայի աշխատանքը կխաթարվի ա՛ռհասարակ։

Այդ խոսքերում մենք լսում ենք կայսերական բռնության գործիք լինելու էթիկական մերժում, բայց նաև ճանաչողական աշխատանքի ինքնակազմակերպման հնարավոր գործընթացի ակնկալիք։ Այս հնարավորությունը երբեք չի իրացվել։ Ուսանողները երբեք չեն կարողացել իրենց մոբիլիզացիան, որն էապես կապված է ժամանակավոր վիճակի հետ, վերածել ճանաչողական աշխատողների մշտական ​​կազմակերպման։

Սա եղել է ուսանողական շարժման հիմնական թույլ կողմը. այն եղել և մնում է ընդդիմության հիմնական ճակատը, սակայն այն չի կարողանում մշտապես փոխակերպել սոցիալական հարաբերությունները արտադրության և վերարտադրման մակարդակում։ Նկատի ունեմ այն, որ ուսանողները կարող են մոբիլիզացվել համալսարաններում գտնվելու ընթացքում, բայց նրանք չեն կարողացել (մինչ այժմ) ստեղծել մշտական ​​ինքնավարության ձևեր ճանաչողական աշխատանքի ցիկլի ներսում:

Ինչպե՞ս են ԱՄՆ-ի համալսարանների այս բողոքի ակցիաները դիտվում Եվրոպայում: Ունե՞ք զգացում, որ նման եռանդ կա նաև եվրոպական համալսարաններում: Արդյո՞ք համալսարանները նմանատիպ միջոցներով ներդրվում են Իրայելի և պատերազմի շահարկման դեմ:

Երկու օր առաջ ինձ հրավիրեցին ելույթ ունենալու Բոլոնիայի ակադեմիայի գլխավոր դահլիճում։ Իմ ելույթի թեման էր պատերազմը Եվրոպայում, ցեղասպանությունը Պաղեստինում և ամերիկյան համալսարանների մոբիլիզացիան։ Դահլիճը աներևակայելիորեն մարդաշատ էր, ուսանողները հուզված էին, և նրանց միջամտությունները համահունչ էին Կոլումբիայի համալսարանի ուսանողների արտահայտած դիրքորոշումներին և այլն։ Սակայն, երբ ասացի. ժամանակն է գրավել իտալական համալսարանները, նրանք չարձագանքեցին։ Ես զգացի, որ նրանք դեռ պատրաստ չեն միանալ Կոլումբիայի շարժմանը։[1]  

Ինքնաանվստահության զգացումը խորապես դրոշմված է իտալացի ուսանողների մշակույթում, և դեպրեսիան գերակշռող տրամադրությունն է, թեև ես համոզված եմ, որ դեպրեսիան կարող է վերածվել պատերազմից ակտիվ դասալքության լայն շարժման: Բայց ես եվրոպական համալսարաններից շատ բան չեմ սպասում, նույնիսկ եթե հույս ունեմ սխալ դուրս գալու։

Մենք խոսում ենք մայիսի 1-ին, երբ Պաղեստինի արհմիությունների գլխավոր դաշնությունը գործադուլի կոչ է արել։ ԱՄՆ-ի «Գրողներ ընդդեմ Գազայի պատերազմի» խումբը արձագանքել է նրանց կոչին: Ի՞նչ է նշանակում կապելը նման կոլեկտիվ աշխատանքային ակցիան Գազայում ցեղասպանության հետ։

Սա հռետորական է: Մայիսի 1-ը ևս մեկ հռետորական օր է, համենայն դեպս՝ Եվրոպայում։ Իմպերիալիզմի դեմ էթիկական ցնցումների և բանվորական շարժման միջև կապի անհրաժեշտությունը պետք է ավելի խորանա։ Այն ինչ մեզ պետք է (միայն) մեկ օրվա ցույցը կամ խորհրդանշական գործադուլի օրը չէ։ Պետք է գիտակցություն՝  կապիտալիստական ​​արտադրության ներկա գործընթացում ճանաչողական աշխատողների վճռորոշ դերի և տեխնոլոգիական զարգացման հիմնական միտումները շրջելու հնարավորության մասին։

Google-ի սակավաթիվ աշխատողների մոբիլիզացիան ընդդեմ Google-ի իսրայելական ցեղասպանության մեջ ներգործության, շատ ավելի կարևոր է, քան խորհրդանշական համերաշխության մեկ օրը: Մեզ պետք չէ խորհրդանշական համերաշխություն։ Պետք է պատերազմի դեմ ճանաչողական աշխատողների ինքնակազմակերպման գործընթաց։

Ճանաչողական աշխատողները կիսակապիտալիստական ​​իշխանության միաժամանակ մեղսակիցն ու զոհն են (անապահովություն, հոգեկան տառապանք, մենակություն): Սա մեր ժամանակի ամենակարևոր հակասությունն է իմ կարծիքով։ Էթիկական սիմվոլիկ մոբիլիզացիայից անդին անցնելու համար (որն, այնուամենայնիվ, ինքնին հրատապ է և կարևոր), մենք պետք է առանձնացնենք սոցիալական դիվերսիայի ուժը, որն անուղղակի է հետուսանողական կյանքում, ճանաչողական աշխատողների գործունեության մեջ:

Որո՞նք են դասերը, որ պետք է քաղել 1968-ից: Դուք որևէ խորհուրդ ունե՞ք ԱՄՆ-ում ուսանող ցուցարարներին՝ հիմնվելով այս պայքարների ձեր փորձի վրա:

Խորհուրդ չունեմ տալու։ Ես երբեք չեմ վստահել քաղաքական խորհրդատուներին, երբ նրանք մոբիլիզացիայի մաս չեն կազմում։ Այնուամենայնիվ, կա մի դաս, որը ես քաղել եմ 1968 թվականի շարժումներից, և ես ուզում եմ այս դասը տարածել մինչ օրս. համալսարանը (և կրթական համակարգը ընդհանրապես) գիտելիք ստանալու, ինչպես նաև գիտելիք արտադրելու վայր է: Բայց դա նաև ինստիտուտ է, որը կարող է ուղղակիորեն և անուղղակիորեն ազդել կիսա-գործարանների վրա, այսինքն՝ տեխնոլոգիաներ արտադրող խոշոր ընկերությունների վրա, որոնք հաղորդակցություն են ճառագայթում։ Այն, ինչ այժմ և առաջիկայում ամենահրատապն է, համալսարաններից (կորպորատիվ կապիտալիզմի և ռազմական համակարգի կողմից արտադրված բացարձակ ապամարդկայնացման մերժում) տարածելն է դեպի կիսա-գործարաններ:

Զանգվածային-(ներ)մշակույթի արտադրության շղթայի սաբոտաժ, ռազմական արհեստական ​​ինտելեկտի արտադրության շղթայի սաբոտաժ։ Սաբոտաժ և ինքնակազմակերպում։ Գիտելիքի ռազմական օգտագործման սաբոտաժ։ Եվ վերջապես՝ ճանաչողական էներգիաների կազմակերպում կապիտալիզմից սոցիալական կյանքի ինքնավարացման նախագծի մեջ։ Ես գիտեմ, որ դրանք մեծ նախագծեր են… շատ մեծ, գուցե: Այնուամենայնիվ, բուհերի գրավումը լավագույն միջավայրն է մեծ ծրագրեր սկսելու և մարդկանց ինքնավստահության և ինքնավարության հասնելու համար:

հարցազրույցի անգլերեն բնագիրը՝ այստեղ

Ծանոթագրություն

[1] Հարցազրույցից մեկ շաբաթ անց ուսանողական ճամբարներ հայտնվում էին մի շարք Եվրոպական քաղաքներում։ Այդ թվում էին Բոլոնիան, Հռոմը, Ամստերդամը, Բարսելոնան, Բեռլինը և Փարիզը։ Ցանկն օրեցօր մեծանում է. —IW։