Ռուսաստանցի սոցիոլոգիական գիտությունների թեկնածու Միխայիլ Սոկոլովը՝ հավաքական ինքնությունների մասին։
Իբրև սոցիալական փոխգործակցության մասնակիցներ, սոցիալական փոխգործակցության մասնակիցների կողմից մենք բոլորս դիտարկվում ենք որպես որոշակի կատեգորիաների ներկայացուցիչներ․ սեռ, տարիք, դաս, ենթամշակույթ, էթնիկ խումբ, քաղաքացիություն։ Տվյալ կատեգորիաները որոշում են՝ ինչպես են մեզ հետ փոխգործակցում ուրիշները, և այն՝ ինչպես ենք մենք ինքներս փոխգործակցում նրանց հետ, որոշվում է ըստ կատոգերիաների, որոնց մենք դասում ենք իրենց։ Ճիշտ կատեգորիային պատկանելը կարևոր է և օգտակար, քանի որ, մի կողմից, դա հասանելի է դարձնում որոշ նյութական ռեսուրսներ, օրինակ, տնտեսական, մյուս կողմից, քանի որ դա պարզապես հաճելի է՝ լինել ներկայացուցիչն այն խբմի, որով բոլորը հիանում են կամ գնահատում, ավելի լավ է, քան այն խբմի, որին վերևից ներքև են նայում։
Սոցիոլոգիական տեսություններն, ընդհանուր առմամբ, տարբերվում են նրանով, թե ինչպես ես շեշտը դնում առաջինի կամ երկրորդի վրա։ Որոշ տեսություններ, ինչպես, օրինակ, մարքսիստականը, ենթադրում է, որ տնտեսական կամ նյութական հետաքրքրություններն ավելի լայն են սկզբում։ Սոցիոլոգիական այլ տեսությունները ճիշտ հակառակն են պնդում․ հեղինակությունը, հարգանքն առաջնային են, իսկ հարստությունն ընդամենը միջոց է՝ ունենալ այն կենսակերպը, որն ստիպում է մարդկանց հարգել ձեզ։ Չնայած նրան, որ նյութական տեսությունները գերիշխում են, թվում է, թե դրանց դիմակայող սիմվոլիկները որոշ իրավիճակներում կարող են նույնիսկ ավելի շատ բան բացատրել։ Դասական օրինակ է՝ Երկրորդ համաշխարհայինի շրջանում արված Սթաուֆերի հետազոտությունը։ Նրան են վստահել հետազոտել ամերիկյան զորքերի կուլտուրան, այսինքն, իրականում նրան են վստահել ուսումնասիրել ոչ թե ամերիկյան զորքերի կուլտուրան, այլ գործոնները, որոնք որոշում են՝ ինչպես է զինվորն իրեն դրսևորելու մարտի դաշտում։ Հայտնի էր, որ ոմանք, մարտի դաշտում հայտնվելով, շատ համարձակ են գործում, քիչ է մնում՝ տանկերի վրա հարձակվեն՝ ատամի խոզանակը ձեռքում։ Մյուսները միայն դասալքության մասին են մտածում։ Ո՞ր գործոններն են որոշում կոնկրետ անհատի վարքը։ Սթաուֆերն ու նրա գործընկերներն ստանդարտ հավաքածուից էին սկսում․ օրինակ, կրոնը, ֆաշիզմի հանդեպ վերաբերմունքը։ Տրամաբանական է, որ կոմունիստ մարդիկ ավելի պատրաստակամորեն կպայքարեն ֆաշիստների հետ, քան Կու-կլուքս-կլանի մաս կազմածները և կարող են իրենց համար որևէ գրավիչ բան գտնել «Մայն Կամպֆ»-ում։ Որքան էլ տարօրինակ է, այս գործոններից և ոչ մեկն այդքան էլ ուժեղ չէր եղել։ Փաստորեն, դասակի տեղական կուլտուրան առավելագույն ազդեցությունն ուներ, այն ինքն իրեն էր գոյանում․ դասակում մարդիկ իրավիճակի որոշակի տեսլական էին զարգացնում, ինչի արդյունքում նրանց համար ամոթալի էր կա՛մ հերոսություն ցուցաբերել, կա՛մ, ընդհակառակը, չցուցաբերել այն։ Այն, ինչն իրենց համար ամոթալի կամ ոչ ամոթալի էր, փաստորեն, մահվան հետ դեմ հանդիման կանգնած՝ իրենց վարքի վրա ավելի մեծ ազդեցություն էր գործում, քան համոզմունքները, դասակարգային կամ կրոնական պատկանելությունը։ Դա անսպասելի բացահայտում էր, որն, այնուամենայնիվ, տեղավորվում է շատ այլ հետազոտությունների համատեքստում։ Հարգանքի նկատառումը, հեղինակության ու կարգավիճակի պահպանումը շրջապատում հաճախ վարքը որոշող ավելի մեծ գործոն է հանդիսանում, քան որևէ այլ հետաքրքրություն։ Այդ հարգանքը բաշխվում է ըստ խմբային պատկանելության, և արևմտյան հասարակությունների քաղաքական մշակույթի զարգացման կարևոր ուղղություններից մեկը կայանում է նրանում, որ աստիճանաբար այն նկատառումները, որոնք կապված են բարենպաստ խմբային ինքնության պահպանման հետ, այն կատեգորիայի հանդեպ հարգանքի պահպանման, որի մասն է անհատը, որոշակիորեն փոխարինում են նյութական օգուտների վերաբաշխման հետ կապված նկատառումները։
Նենսի Ֆրեյզերը վերաբաշխման կամ ճանաչման (recognition) մասին գիրք է գրել, որում հենց ցուցադրվում է այն, որ ճանաչման համար պայքարը քաղաքականության ինքնուրույն չափում է։ Մարդիկ ձգտում են, որ խումբը, որն իրենք ներկայացնում են, հարգված և ընդունված լինի և՛ օրենքով, և՛ այլ մարդկանց կողմից ոչ միայն այն պատճառով, որ դա տնտեսապես ձեռնտու է։ Իհարկե, եթե բազմաէթնիկ պետությունում որևէ էթնիկ խմբի, օրինակ, պետական ծառայությանը կամ աշխատանքի շուկայում ինչ֊ինչ որմնախորշերին մոտ չեն թողնում, տնտեսապես շահավետ է ավելի շատ իրավունքների ու ավելի մեծ ճանաչման հասնելը։ Բայց առաջնայինն, ըստ Ֆրեյզերի, դա չէ․ մարդիկ, առաջին հերթին, հարգանքի են ձգտում, այլ ոչ թե՝ հարստությունն իրենց օգտին բաշխելուն։ Դրանք առնվազն քաղաքականության երկու տարբեր վեկտորներ են։ Եվ ըստ նրա, թե ինչպես են, համենայնդեպս, որոշ հասարակություններ հասնում քիչ թե շատ հավասարաչափ տնտեսական բարեկեցության, մենք հայտնաբերում ենք, որ մեկը մյուսին դուրս է մղում։ Արևմտյան քաղաքականության մեջ խումբը, որն իր համար ճանաչում է պահանջում, ինչպես գեյերն, ովքեր պահանջում են թույլ տալ գեյ֊շքերթ անցկացնել և իրենց վերաբերվել այնպես, ինչպես ֆիլատելիստներին կամ որևէ անվնաս, պահպանողական մեծամասնության կարծիքով, խմբի, պայքարում են ոչ թե տնտեսական շահերի, այլ՝ մարդկանց կողմից հարգանքի արժանանալու համար։
Ճանաչման քաղաքականությունն, ըստ ամենայնի, սկիզբ է առնում ազգայնականությունից։ 18-19-րդ դարերի ազգայնականությունները հենց քաղաքական շարժումների տարատեսակություններ են, որոնք, առաջին հերթին, իրենց կարիքները որոշում են ճանաչման տերմիններում․ մշակույթի հանդեպ, իրենց պես մարդկանց հանդեպ հարգանք, իրենց իրավունքների քաղաքական ճանաչման վերաբերյալ պահանջ, ինչը բխում է մշակութային յուրահատկությունից։
Դասական օրթոդոքս ազգայնականները երբեք չեն խոստովանի, որ գործում են՝ ինչ֊ինչ տնտեսական շահեր հետապնդելով։ Հաճախակիորեն հենց այդպես էլ լինում է։ Օրինակ, թուլացած կայսրությունից երիտասարդ, ուժեղ ազգային պետության զատումը բերում է տվյալ պետությունում տնտեսական բարեկեցության աճի, չնայած, ինչպես ԽՍՀՄ փլուզման օրինակն է ցույց տալիս, ոչ միշտ։ Այնուամենայնիվ, դա չէ գլխավոր ուժը, որը կանգնած է ազգայնական շարժումների ետևում։ Իրենք իրենց նկարագրում են իրենց յուրահատկությունը ճանաչելու վերաբերյալ տերմիններով։ Ազգայնականությունների կողմից ճանաչման քաղաքականության ցիկլի տարածման գործարկումից հետո շատերն են սկսում հետևել նրանց։
Մենք տեսնում ենք, թե ինչպես է շատ բաներում ազգայնական շարժումների նմանությամբ զարգանում կանանց սուֆրաժիստական շարժումը։ Այնպես, ինչպես սկզբում ազգայնականներն էին ասում, որ կան գերադաս և ստորադաս էթնիկ խմբեր, այն դեպքում երբ ստորադասները ոչնչով ավելի վատը չեն, պարզապես մշակութային առումով ուրիշ են, ֆեմինիզմի տարբեր տեսակներ ասում են, որ ստորադաս խմբերը մեր մեջ են, և պարտադիր չէ գնալ ինչ որ էթնիկ խուլ գյուղեր, որպեսզի խտրականության զոհեր գտնել։ Մարդկության մի կեսը խտրական վերաբերմունք ունի մյուսի նկատմամբ, բայց այդ կեսը ևս արժանի է ճանաչման, ևս այդ կեսի աշխատանքի արդյունքն ու ավանդը չպետք է ավելի ցածր գնահատվի, ինչպես արվում է հայրիշխանական հասարակարգում։
Այնուհետև առաջանում են տարբեր այլ խմբեր ևս, որոնք նախկինում իրենց բացառված ու խարանված են զգացել։ Դրանցից յուրաքանչյուրը պահանջում է, որ իր յուրահատկությունը, իր վիճակի յուրահատկությունը օրինապես ճանաչվի։ Օրինակ, փառաբանված միասեռ ամուսնությունները, որոնց համար այդքան թանաք է թափվել, կամ օրինակ, ինչ որ խմբերի ճանաչումը, որոնք բացառվել են հաշմանդամության որևէ տեսակի, կրոնական հայացքների կամ մշակութային առանձնահատկության պատճառով։ Այստեղ մեզ համար պարզ է դառնում, որ հենց սոցիոլոգիական տեսության ներսում տարբեր վերաբերմունք կա նման տեսակի քաղաքականության նկատմամբ։
Ավանդական օրթոդոքսալ ինստրումենտալիստամարքսիստականը մասնավորապես, սովորաբար ներողամտորեն է վերաբերվում դրան այնքան ժամանակ, քանի դեռ նման հակամարտությունները վերաձևակերպվում են նյութական միջոցների վերաբաշխման եզրույթներով։ Օրինակ, իմպերիալիզմի տեսության մեջ ազգայնականությունը, որն առաջանում է համակարգի ծայրամասերում, միանգամայն բարեհաճ կերպով է ընդունվում․ ընկալվում է որպես դասակարգային պայքարի օրինակ տարածության մեջ։ Իմպերիալիզմը ճնշում է, իսկ ապստամբած ազգայնական շարժումը նպաստում է սոցիալիզմի հաղթանակին։ Սակայն երբ ազգայնական շարժումը համառում է իր զուտ ազգայնական բնույթի մեջ և ստեղծում կամ փորձում է ստեղծել պետություն, որում հաշվի չեն առնվում դասակարգային թեմաները, ապա մարքսիզմի տեսանկյունից այն շեղվում է ճշմարիտ ճանապարհից և գնում կեղծ գիտակցության ճանապարհով, քանի որ, ի վերջո, ազգային տարբերությունների ընդգծումը մասսաներին խաբեության մեջ գցելու կամ մասսաների ինքնախաբեության ձև է, որը մարդկանց շեղում է սոցիալական անարդարության հասնելու իրական խոչընդոտներից։ Բայց վերաբաշխման ձգտող շարժումների և այս հակամարտության մեջ վերաբաշխման կողմնակից գիտնականների համար ամեն ինչ ճիշտ հակառակն է։ Այդ դասակարգային պայքարն է, որ կարող է կեղծ գիտակցություն լինել։ Ցանկացած մարքսիստի համար ազգայնականը, ով կոչ է անում պայքարել իր երկրի համար, կասկածելի է այնքանով, որքանով կարող է կանգնել ազգայնական բուրժուազիայի կողքին՝ իր աշխատավոր ընկերների կողմը բռնելու փոխարեն։ Ցանկացած ազգայնականի համար մարքսիստը պառակտում է ազգը․ հանուն երևակայական պրոլետարիատի կարող է ազգային թշնամու կողմն անցնել։ Այդպես էր Վեյմարյան Գերմանիայի «դանակ մեջքից» տեսությունը, որը կոմունիստներին մեղադրում էր հրեաների հետ միավորվելու և Առաջին համաշխարհային պատերազմում երկիրը դեպի պարտություն տանելու մեջ, քանի որ այդպիսով նրանք խարխլել էին ազգային միասնությունը։
Այդպես, չնայած միանգամայն այլ և Առաջին Համաշխարհայինի վրա չտարածվող ձևով, մենք տեսնում ենք, թե ինչպես է քսաներորդ դարի երկրորդ կեսի սոցիոլոգիան ավելի հանդուրժող դառնում ճանաչում պահանջելու նման պրոցեսների նկատմամբ։ Այդպիսով, հավաքական ինքնության խնդիրը դառնում է ժամանակակից քաղաքական մտքի,քաղաքական տեսությունների ու քաղաքական սոցիոլոգիայի կենտրոնը։ Շարժումը, որը կոնկրետ տեսակի ինքնություն է շրջանառում՝ էթնիկ, ազգային, գենդերային, ռասայական կամ այլ, փաստացի դառնում է քաղաքականության տիրապետող գործիք, և տեսության մեջ հաճախ դիտարկվում է որպես նոր և նախոդներին չբերվող դասակարգային շարժում։
Արդյո՞ք ստեղծված նոր պայմաններում դասակարգային քաղաքականությունն առհասարակ կգոյատևի․ բարդ ու ոչ այնքան միանշանակ հարց է։ Թվում է, թե գոյություն ունի նաև հանդիպակաց շարժում, օրինակ մենք ազգայնականություններ ենք տեսնում, որոնք առաջին հերթին իրենց սահմանում են տնտեսական տերմիններով, օրինակ «բավական է կերակրել Կովկասը»։ Հին տիպի իսկական ազգայնականությունը չէր հասնի նրան, որ իջներ կոնկրետ նյութական բաների մակարդակի։ Մենք նրանց չէինք սիրում ոչ այն պատճառով, որ նրանք տնտեսապես շահավետ չէին կամ տնտեսական բեռ էին, այլ պարզապես մենք ուրիշ էինք, մեր մոտ այլ կրոն էր, մենք այլ ծագում ունեինք, այդ իսկ պատճառով էլ չպետք է նրանց հետ նույն երկրում ապրեինք։ Իսկ հիմա, ինչքան էլ զարմանալի չէ, եվրոպական նոր աջերի բազմազանության մեջ հաճախ գտնում ենք քվազիմարքսիստական փաստարկներ, որոնք ազգային ընդհանրության կամ առանձնության անհրաժեշտությունը բխեցնում են զուտ տնտեսական հետաքրքրություններից։ Երբ մարքսիզմը զգալի չափով տեղաշարժվում է դեպի ինքնությունների ճանաչում, գրքերում, օրինակ Թոմսոնի գրքում, աշխատավոր դասակարգը դիտարկվում է որպես կոլեկտիվ ինքնություն։ Եթե նախկինում աշխատավոր դասակարգը տնտեսական շահերի շուրջ հավաքված խումբ էր, ապա այստեղ այն առաջին հերթին հավաքական հանրույթ է, որը բուրժուական կարգերի դեմ պայքարում է, քանի որ բուրժուական կարգերն իրեն դնում են ստորադաս ենթակա վիճակի մեջ․ սիմվոլիկ ստորացվում և ոչ թե կոնկրետ տնտեսական հակամարտություն։ Մենք տեսնում ենք, թե ինչպես են աջերը գնում դեպի ձախեր. ինչ որ իմաստով նրանք կարծես փոխվել են քաղաքական օրակարգերով։