Մայրական բրենդը

Ֆեմինիստական շարժումները երկար պայքարել են այն մտքի դեմ, թե կնոջ կյանքը լիարժեք է դառնում միայն մայրությամբ։ Այդ պայքարը չի ավարտվել, թեև այսօր նույն գաղափարը հաճախ վերադառնում է ազատ ընտրության, հոգատարության և զորեղացման բառապաշարով։ Մայրը կրկին ներկայացվում է որպես ֆեմինիզմի առավել արժանահավատ կերպար։ Նրա խոսքը նախապես ստանում է բարոյական կշիռ, իսկ քաղաքական դիրքորոշումը հաճախ ընդունվում է որպես երեխաների և ապագայի հանդեպ առանձնահատուկ պատասխանատվության արտահայտություն։

Մայրերի աշխատանքի տեսանելիությունը, իհարկե, անհրաժեշտ է։ Երեխայի խնամքը, տնային աշխատանքը, ուժասպառությունն ու մասնագիտական կյանքի ընդհատումները չափազանց երկար համարվել են մասնավոր խնդիրներ։ Սակայն տեսանելիությունն ինքնին դեռ չի փոխում այն հասարակական կարգը, որի ներսում կնոջ արժեքը կապվում է վերարտադրության հետ։ Երբ գրողի աշխատանքը մշտապես ներկայացվում է նրա մայրության միջով, նա դառնում է «մայր-գրող»։ Երբ քաղաքական գործիչը կամ ակտիվիստը խոսում է նախևառաջ որպես մայր, նրա փաստարկին կցվում է փորձառությունից բխող անձեռնմխելիություն։ Տղամարդկանցից գրեթե երբեք չի պահանջվում իրենց մտավոր ու հանրային կյանքը հիմնավորել հայրությամբ։

Անձնական բրենդինգը շահագործում է հենց այս անհամաչափությունը։ Սոցիալական հարթակները պահանջում են հեշտ ճանաչելի կերպար, շարունակական պատմություն և մտերմության կանոնավոր մատակարարում։ Մայրությունն այստեղ գրեթե անսպառ նյութ է տալիս՝ հղիության լուսանկարներից ու ծննդաբերության պատմությունից մինչև անքուն գիշերներ, երեխաների խոսքեր և ընտանեկան ճգնաժամեր։ Այդ ամենը կարող է անկեղծ լինել, բայց անկեղծությունը չի վերացնում շուկայի տրամաբանությունը։ Մոր կյանքը դառնում է հրապարակային արտադրանք, իսկ երեխան հայտնվում է այդ արտադրության մեջ շատ ավելի վաղ, քան կարող է հասկանալ կամ համաձայնություն տալ դրան։

Այս կերպարի գրավչությունը հասկանալի է։ Բրենդավորված մայրը կարող է լինել ինքնուրույն, ստեղծագործ և քաղաքականապես ակտիվ։ Սակայն նրա հանրային ինքնության առանցքում շարունակում է մնալ այն դերը, որով կանայք գնահատվել են դարեր շարունակ։ Փոխվել է ներկայացման լեզուն, ոչ պարտադիր դրա հասարակական հետևանքը։

Ադրիեն Ռիչը տարբերակում էր մայրանալու ապրած փորձառությունը և մայրությունը որպես ինստիտուտ։ Առաջինը կարող է ներառել սեր, հաճույք, զայրույթ, ձանձրույթ, երկվություն և գիտելիք։ Երկրորդը կնոջ կյանքը կազմակերպում է վերարտադրության շուրջ և խնամքի հիմնական պատասխանատվությունը թողնում նրա վրա։ Մայրական բրենդը խառնում է այս երկու մակարդակները։ Անձնական փորձառության հուզական ուժը սկսում է պաշտպանել մի հասարակական կարգ, որը շարունակում է կանանցից պահանջել անվճար կամ թերագնահատված աշխատանք։

Սիլվիա Ֆեդերիչիի և Նենսի Ֆրեյզերի աշխատանքները ցույց են տվել, թե որքան խորն է կապիտալիզմը կախված կյանքի ամենօրյա վերարտադրությունից։ Երեխաներին պետք է կերակրել, խնամել և մեծացնել, հիվանդներին ու տարեցներին՝ աջակցել, տունը՝ պահել բնակելի։ Այս աշխատանքը տնտեսության հիմքն է, թեև դրա զգալի մասը դուրս է մնում վարձատրության և հանրային պատասխանատվության շրջանակից։ Մայրական տոկունության անվերջ փառաբանումը չի խանգարում այդ դասավորությանը։ Ընդհակառակը, հաստատությունների համար շատ հարմար է հիանալ այն կնոջով, որը կարողանում է դիմանալ մանկախնամքի պակասին, անկայուն աշխատանքին և հանգստի բացակայությանը։ Նրա ուժասպառությունը ներկայացվում է որպես բնավորության ուժ, մինչդեռ այն պայմանները, որոնք առաջացրել են այդ ուժասպառությունը, մնում են տեղում։

Մայրությունը նաև բարոյական հեղինակության աղբյուր է դարձել։ «Որպես մայր» ասված պնդումը հաճախ ընդունվում է ավելի լուրջ, քան նույն միտքը՝ առանց այդ նախաբանի։ Հղիությունն ու ծննդաբերությունը սկսում են գործել որպես հասարակական որակավորում։ Դրա հետևանքով ավելի քիչ տեսանելի են դառնում այն կանայք, որոնք երեխա չեն ուզում կամ չեն կարող ունենալ, զղջում են մայրանալու համար, զրկվել են խնամակալությունից կամ ընտանիք են կառուցում ընդունված մոդելներից դուրս։ Նույն ճնշումը վերաբերում է հղիության ընդհատմանը, անպտղությանը, քվիր ազգակցությանը և հավաքական ծնողությանը։ Եթե բարոյական հասունությունը կապվում է մայրության հետ, ապա այդ փորձառությունից դուրս ապրող կանայք անխուսափելիորեն հայտնվում են ստորադաս դիրքում։ Սա վաղուց ծանոթ հայրիշխանական չափանիշ է, նույնիսկ երբ արտահայտվում է ֆեմինիստական բառերով։

Այդ աստիճանակարգը շարունակվում է ծննդաբերության եղանակների շուրջ։ Բնական ծննդաբերության որոշ պատմություններ բժշկական որոշումը ներկայացնում են որպես բնավորության փորձություն։ Հիվանդանոցից դուրս ծննդաբերությունը հատկապես հարմար է հերոսական պատումի համար. կինը վստահել է մարմնին, հաղթահարել վախը և հրաժարվել բժշկական իշխանությանը ենթարկվելուց։ Ծննդաբերության ձևը դառնում է իսկական, տեղեկացված և ուժեղ մայր լինելու ապացույց։

Նյուէյջյան և հիպիական ֆեմինիզմը այս պատումն ապահովում է իր ծիսական լեզվով։ Մարմնին վերագրվում է ժամանակակից բժշկության կողմից ճնշված հնագույն հիշողություն։ Հիվանդանոցը կապվում է վերահսկողության, սառնության և «առնական» տեխնոլոգիայի հետ, իսկ տունը՝ մտերմության, մաքրության և կանացի ուժի։ «Աստվածային կանացիությունը», «արգանդի իմաստությունը» և «բնական մայրությունը» կարող են ինքնաճանաչման գրավիչ ձևեր թվալ։ Սակայն դրանց հիմքում կնոջ նույն հին կապն է մարմնի, բնության և վերարտադրության հետ։ Բանականությունը, բժշկությունն ու տեխնոլոգիան կրկին տեղադրվում են այդ աշխարհի հակառակ կողմում։ Գենդերային պահպանողականությունը այստեղ ներկայանում է հոգևոր ազատագրման տեսքով։

«Մարմինդ գիտի՝ ինչ անել» արտահայտությունը անտեսում է մարմինների իրական տարբերությունները։ Մարմիններն ունեն հիվանդություններ, վնասվածքներ, հաշմանդամություններ և բժշկական պատմություններ։ Որոշ վտանգներ ի հայտ են գալիս միայն ծննդաբերության ընթացքում։ Եթե ծնունդը պահանջում է ցավազրկում, շտապ միջամտություն կամ կեսարյան հատում, բնականության իդեալը բժշկական իրադարձությանը բարոյական նշանակություն է տալիս։ Կինը կարող է զգալ, թե սխալ է ծննդաբերել կամ բավականաչափ չի վստահել ինքն իրեն։ Այդ մեղքը որևէ բժշկական հիմք չունի։

Ծննդաբերությունը երբեք չի եղել մարդու և «մաքուր բնության» մեկուսի հանդիպում։ Այն միշտ ներառել է ուրիշների գիտելիքը, փորձը և գործիքները։ Մանկաբարձությունն ինքնին մասնագիտական ու տեխնիկական պրակտիկա է։ Անզգայացումը, ուլտրաձայնային հետազոտությունը, արյան բանկերը, վիրահատարաններն ու նորածնային վերակենդանացումը հասարակական ձեռքբերումներ են, որոնք ստեղծվել են կանխելու համար ցավն ու մահը։ Դրանց առկայությունը կնոջը չի զրկում ինքնավարությունից։ Ինքնավարությունը կախված է նրանից, թե ով է որոշում միջամտության անհրաժեշտությունը, ինչ տեղեկություն է ստանում ծննդաբերողը և արդյոք նրա համաձայնությունը հաշվի է առնվում։

Հիվանդանոցային ծննդօգնության քննադատության համար լուրջ հիմքեր կան։ Ծննդատներում կանանց երբեմն չեն տրամադրում բավարար տեղեկություն, ճնշում են համաձայնել միջամտությունների, բաժանում են նորածիններից կամ վերաբերվում նրանց որպես կառավարման ենթակա մարմինների։ Առողջապահության համաշխարհային կազմակերպության ուղեցույցը նման գործելակերպերը կապում է արժանապատվության և մարմնական ինքնավարության խախտման հետ։ Պատասխանատվությունը դրվում է բուժհաստատությունների և պետական մարմինների վրա՝ պահանջելով տեղեկացված որոշումներ, բավարար անձնակազմ, հարգալից խնամք և հաշվետվողականություն։

Նյուէյջյան ծննդաբերական մշակույթը համակարգային խնդրից հաճախ առաջարկում է մասնավոր ելք։ Հիվանդանոցից կարող է հեռանալ նա, ով ունի բավարար գումար, հարմար բնակարան, ցածր ռիսկով հղիություն, որակավորված մանկաբարձ և արտակարգ օգնության արագ հասանելիություն։ Մյուսները շարունակում են ծննդաբերել նույն հաստատություններում, որոնց պայմանները չեն փոխվել։ Այս անհավասարությունից մի ամբողջ շուկա է գոյացել՝ դուլաներ, հավելումներ, ծեսեր, հոգևոր խորհրդատվություն, մասնավոր մանկաբարձներ, ծննդյան լուսանկարչություն և վելնես ծրագրեր։ «Բնական» փորձառությունը վաճառվում է նրանց, ովքեր կարող են վճարել դրա մանրակրկիտ կազմակերպման համար։

Այստեղ դասակարգային տարբերությունը միայն գնի հարց չէ։ Խնամքով բեմադրված ծնունդը վկայում է որոշակի կրթության, ժամանակի, կապերի և բժշկական ընտրությունների հասանելիության մասին։ Այն տարբերակում է տեղեկացված ու «գիտակից» մորը սովորական պետական ծննդատան պացիենտից, որը գուցե չի կարող ընտրել ո՛չ բժշկին, ո՛չ տարածքը, ո՛չ իրեն ուղեկցող մարդուն։ Անհավասար առողջապահությունը մնում է անփոփոխ, բայց արտոնությունը ձեռք է բերում անձնական արժանիքի տեսք։

Նույն շուկան ազատորեն օգտագործում է «նախնյաց» և բնիկ ժողովուրդների գիտելիքի մասին պատմությունները։ Տարբեր համայնքներում ձևավորված գործելակերպերը հաճախ պահպանվել են գաղութային բռնության, բժշկական բացառման և վերարտադրողական վերահսկողության պայմաններում։ Դրանք այդ պատմություններից անջատելն ու որպես հոգևոր մեթոդ վաճառելը ջնջում է այն մարդկանց փորձը, որոնց գոյատևման համար այդ գիտելիքն անհրաժեշտ է եղել։

Տունը նույնպես քաղաքական պատմություն ունի։ Կապիտալիզմը խնամքի և վերարտադրողական աշխատանքի մեծ մասը վաղուց փակել է մասնավոր տնային տնտեսության մեջ, որտեղ այն հիմնականում կատարել են կանայք՝ առանց բավարար վարձատրության կամ աջակցության։ Տունը ծննդաբերության առավել իսկական վայր հռչակելը կարող է ամրապնդել այդ մասնավորեցումը։ Ծնունդը կրկին դառնում է ընտանիքի ներսում լուծվող հարց, և պետության պարտավորությունները հեշտությամբ անհետանում են տեսադաշտից։

Նույնիսկ նախապես ցածր ռիսկով գնահատված ծննդաբերության անվտանգությունը կախված է հիվանդանոցային ենթակառուցվածքից։ Ուժեղ արյունահոսությունը, պտղի վիճակի կտրուկ վատթարացումը կամ նորածնի շնչառական խնդիրը կարող են պահանջել արյան պատրաստուկ, վիրահատություն, անզգայացում կամ վերակենդանացում։ Երբ օգնությունը պետք է րոպեների ընթացքում, տեղափոխման ճանապարհը բժշկական մանրուք չէ։ ԱՀԿ-ն անհրաժեշտ կարողություններ ունեցող հաստատությունների հասանելիությունը համարում է մայրական և նորածնային մահերի կանխարգելման կարևոր պայման։

Տնային ծննդաբերության վերաբերյալ տվյալները պետք է կարդալ այն համակարգերի համատեքստում, որտեղ դրանք հավաքվել են։ Անգլիայում պլանավորված տնային ծննդաբերությունը կարող է համադրելի արդյունքներ տալ խնամքով ընտրված, ցածր ռիսկով կանանց համար, որոնք նախկինում արդեն ծննդաբերել են։ Առաջին ծննդաբերությունների դեպքում պատկերը փոխվում է։ NICE-ը նշում է մոտ ինը լուրջ անբարենպաստ ելք հազար պլանավորված տնային ծննդաբերությունից՝ մանկաբարձական կենտրոններում կամ հիվանդանոցային բաժանմունքներում գրանցվող մոտ հինգի համեմատ։ Տանը ծննդաբերել պլանավորող առաջին անգամ ծննդաբերողների մոտ 450-ը հազարից ծննդաբերության ընթացքում տեղափոխվում է հիվանդանոց։

Այս թվերը վերաբերում են կարգավորված համակարգի, որտեղ աշխատում են որակավորված մանկաբարձներ, կան պաշտոնական ուղեգրման ճանապարհներ և կազմակերպված տեղափոխում։ Այդ պատճառով էլ NICE-ի հանձնարարականներում կարևոր են նախորդ ծնունդները, անհատական ռիսկը, մասնագիտական որակավորումը, տեղափոխման ժամանակը և տեղական ծառայությունների վիճակը։ Հիվանդանոցից առանձին գործող մանկաբարձական կենտրոնը նույնպես պարզապես «ոչ հիվանդանոցային» տարածք չէ։ Այն կլինիկական հաստատություն է՝ անձնակազմով, կանոնակարգերով և մանկաբարձագինեկոլոգիական ծառայությունների հետ կապով։ Տունը, անկախ ծննդաբերական կենտրոնը և հիվանդանոցին կից մանկաբարձական միավորը մեկ ռոմանտիկ կատեգորիայի մեջ միավորելը թաքցնում է դրանց միջև եղած կենսական տարբերությունները։

Այս ամենի շուրջ ֆեմինիստական լռությունն իսկապես ուշագրավ է։ Նույն միջավայրերը, որոնք պատրաստ են վերլուծել դասակարգային արտոնությունը, ապրանքայնացումը և կենսաբանական էսենցիալիզմը, հաճախ դադարում են նույն խստությամբ մտածել, երբ խոսքը մայրության մասին է։ Պատճառներից մեկը քննադատության սոցիալական գինն է։ Մայրապաշտությունը հարցականի տակ դնող մարդուն հեշտ է ներկայացնել որպես մայրերի, երեխաների կամ հոգատարության թշնամի։ Այս մեղադրանքը գործում է, որովհետև մայրերին պաշտպանելու անհրաժեշտությունն ու մայրությունը սրբացնելու սովորությունը մշտապես խառնվում են իրար։

Մոր ժառանգած բարոյական դիրքը նույնպես դժվարացնում է բանավեճը։ Ենթադրվում է, որ նա խոսում է սիրուց և պատասխանատվությունից։ Նրա պնդումները կասկածի տակ դնելը կարող է թվալ անտեղի դաժանություն, հատկապես եթե խոսքը ցավի կամ ծանր փորձառության մասին է։ Սակայն ապրած փորձառությունը քաղաքական դատողության երաշխիք չէ։ Մայրերը, ինչպես բոլորը, կարող են տարածել բժշկական ապատեղեկատվություն, պաշտպանել դասակարգային արտոնություն կամ պահպանողական պատկերացումներ ունենալ ընտանիքի, ազգի և գենդերի մասին։ Մայրական կարգավիճակը այդ գաղափարները քննադատությունից դուրս չի դնում։ Հաստատություններն առանձնապես շահագրգռված չեն այս տարբերակումներով։

Հրատարակիչների, մշակութային կազմակերպությունների, ֆինանսավորողների, վելնես բիզնեսների և հարթակների համար մայրական պատմությունը հասկանալի ու վաճառելի ձևաչափ է։ Հնարավոր է փառաբանել մայր-արվեստագետի տոկունությունը և միջոցառման ընթացքում մանկախնամք չտրամադրել։ Գործատուն կարող է գովազդում հիանալ մայրերի ուժով ու շարունակել պահպանել աշխատանքային պայմաններ, որոնք անհամատեղելի են ընտանեկան կյանքի հետ։ Զգացմունքային ճանաչումը հաճախ շատ ավելի էժան է, քան աշխատավարձը, ժամանակը կամ հանրային ծառայությունը։

Ձախերի լռության մեջ կա նաև քաղաքական զգուշություն։ Մայրության կերպարը վաղուց օգտագործվում է պահպանողական և ծայրահեղ աջ շարժումների կողմից։ Մայրերին պետք է պաշտպանել կնատյացությունից, խնայողության քաղաքականությունից, վերարտադրողական վերահսկողությունից և խնամքի արժեզրկումից։ Բայց այդ պաշտպանությունը չի պահանջում մայրական իդեալի անձեռնմխելիություն։ Առանց ներքին քննադատության կանանց, բնության և ընտանիքի մասին հին պատկերացումները հանգիստ շարունակում են շրջանառվել ֆեմինիզմի ներսում՝ արդեն ընտրության, ներըմբռնման և զորեղացման լեզվով։

Ձախ ֆեմինիստական քաղաքականությունը պետք է պաշտպանի ծննդաբերողի տեղեկացված որոշումը՝ չվերագրելով յուրաքանչյուր ընտրության ազատագրական նշանակություն։ Տնային ծնունդը քաղաքական քաջության ապացույց չէ։ Կեսարյան հատումը հնազանդություն չի նշանակում, իսկ ցավը մարդուն չի դարձնում ավելի իսկական մայր։ Անհրաժեշտ է բարելավել ծննդօգնությունը՝ պատշաճ ֆինանսավորել հիվանդանոցները, ապահովել համաձայնության վրա հիմնված խնամք, շարունակական մանկաբարձական աջակցություն, ընտրված ուղեկիցների ներկայություն և ցավազրկման հասանելիություն։ Կանայք պետք է պաշտպանված լինեն նաև անհարկի միջամտություններից։

Սակայն ծննդաբերությամբ սահմանափակվել չի կարելի։ Մայրերին անհրաժեշտ են մատչելի մանկախնամք, ապահով բնակարան, աշխատանքային իրավունքներ, ազատ ժամանակ և տնային աշխատանքի արդար բաժանում։ Այդ պայմանների համար պայքարելը շատ ավելի բարդ է, քան մայրական տոկունությամբ հիանալը։ Ֆեմինիզմը մայրերին պարտք է նյութական աջակցություն և քաղաքական համերաշխություն, ոչ սրբացված ինքնություն։ Երբ ֆեմինիզմը կորցնում է մայրությունը քննադատելու կարողությունը, մայրությունն է սկսում գծել ֆեմինիզմի սահմանները։

Թագուհի Թորոսյան
արվեստագետ, համադրող